Si quelqu’un a manifesté sa jalousie envers sa femme en lui défendant de s’isoler avec tel ou tel homme, et que, malgré cette défense, elle est restée dans un endroit caché, avec cet homme, le mari l’eût-il appris par le vol d’un oiseau (indirectement), il devra se séparer d’elle, et (s’il ne la met pas à l’épreuve) il devra lui rendre sa Ketuba. Tel est l’avis de R. Éléazar. R. Josué dit: ce n’est obligatoire que lorsque les femmes, en filant le lin au clair de la lune, parlent de l’inconduite de cette femme.

R. aqiba interpréta ces mots (ibid., 32, 2): Elihu fils de Barakheél, le Buzite, de la famille de Ram, se mit dans une grande colère contre Job. Par ''Elihu'', il faut entendre Balaam, ou ''fils de Barakheél'', autrement dit celui qui est venu maudire Israël, et qui malgré lui a dû le bénir, selon ces mots (Dt 23, 6): L’Eternel ton Dieu n’a pas voulu écouter Balaam, et il a changé la malédiction en bénédiction. Il est nommé ''le Buzite'', parce que sa prophétie a été méprisée (190)Jeu de mots sur bezouya, méprisée, et Buzite, selon ces mots (Nb 24, 16): qui tombe et a les yeux ouverts. Il était ''de la famille de Ram'', puisqu’il est dit de Balaam (ibid., 23, 7): Balak m’a fait venir d’Aram. R. Eléazar b. Azaria lui dit: Si Elihou est Balaam, la providence l’a déjà couvert de son égide; et si ce n’est pas lui, il te le contestera un jour (dans le monde futur, il te reprochera cette confusion). En réalité ''Elihou'' est Isaac, ''le fils de Barakheél'', le fils que Dieu a béni et dont il est écrit (Gn 26, 12): L’Eternel le bénit; ''le Buzite'', parce qu’il a méprisé tous les emplacements de l’idolâtrie (les a couverts de honte par son dévouement), au moment où il s’est laissé lier sur l’autel par son père, pour être sacrifié; ''de la famille de Ram'', de celle d’Abraham.

Moïse a écrit les cinq livres de la loi; plus tard, il a écrit à part le Balak et Balaam; puis il a écrit le livre de Job.

Celui-ci était un homme pieux, intègre, craignant Dieu, s’éloignant du mal (Jb 1, 8). R. Tahalifa de Césarée (191)Nom cité ainsi en (Taanit 2,1) déduit de ces mots que Job avait les plus grands scrupules religieux. Est-ce à dire, demanda R. Zeira (192)Midrash rabba sur (Gn 26, 39, 66Ê; sur l’ 22 et 31., puisque l’on tire une telle déduction de ce verset, qu’à défaut de scrupules religieux, on n’est pas un israélite convenable? Si; on veut dire seulement que Job avait cette supériorité de surmonter les malédictions dont il fut l’objet, et de pardonner.

Si un seul témoin déclare l’avoir vue se déshonorer, elle n’a pas besoin de boire l’eau d’épreuve. De plus, même un esclave ou une servante, sont dignes de foi, même pour rendre la femme soupçonnée impropre à reprendre sa Ketuba; mais la belle-mère (194)Cf. (Yebamot 15, 4)., ou la fille de la belle-mère, ou l’épouse adjointe, ou la belle-sœur par lévirat, ou la fille du mari, sont aussi dignes de foi; seulement, elles ne peuvent pas lui faire perdre le bénéfice de sa Ketuba, et la femme accusée par elle n’est pas tenue de se soumettre à l’épreuve de l’eau.

R. Yohanan dit au nom de R. Yanaï: tout ce applicable au cas où le mari a averti sa femme, lui défendant de s’enfermer avec tel ou tel homme en particulier, et lorsqu’après cette expression de jalousie, elle s’est pourtant enfermée (indûment). Selon R. Simon b. Lakish, il en est ainsi même lorsque cette femme ne s’est pas enfermée; ceci signifie, selon l’explication de R. Zeira devant R. Yossa: Ce n’est pas que R. Simon b. Lakish soit en opposition avec l’avis de la Mishna, et que, selon R. Éléazar, le mari, dès qu’il aurait entendu un bruit défavorable sur la conduite de sa femme, doive la répudier; mais il partage l’opinion de ce rabbi, et l’explique (ou la complète), en disant d’être peu sévère sur la question d’attestation des témoins affirmant qu’elle s’est enfermée (il suffit de l’avoir appris par le vol d’un oiseau, indirectement). Aux termes de notre Mishna, c’est un point en litige entre R. Éléazar et R. Josué; selon une autre version, le premier avis est exprimé d’une façon anonyme (sans conteste). Seulement, ajoute R. Zeira devant R. Mena, ce n’est pas l’opinion de R. Éléazar que R. Josué combat (ce n’est pas que l’autre version efface le dire de R. Josué; elle l’émet d’une façon anonyme); mais, selon l’autre version, le nom de R. Josué n’est pas cité pour le second avis, disant: ''Ce n’est obligatoire (de renvoyer la femme soupçonnée) que lorsque les femmes, en filant le lin au clair de la lune, parlent de l’inconduite de celle qui est soupçonnée.'' R. Aba Maré présenta une objection: comment se fait-il qu’ailleurs (193)Cf. J., ’(Orla 1, 1) Ê; (Taanit 2, 14) Ê; ci-dessus, (Yebam (Moed Qatan 3, 7). il soit dit par R. Hiskia ou R. Abahou au nom de R. Éléazar, qu’en tous lieux où Rabbi (le texte de la Mishna) a émis une opinion en litige, puis l’énonce une seconde fois d’une façon anonyme (sans conteste), ce dernier avis l’emporte (ce qui correspondrait ici à R. Josué), tandis qu’ici l’on vient de dire que celui de R. Éléazar l’emporte? (Question non résolue).

Comme il est dit (Nb 5, 13): il n’y a pas de témoin contre elle, on sait quel rôle joue le témoin; d’où sait-on que même un esclave ou une servante peuvent l’attester? C’est qu’il est dit: ''il n’y a pas eu témoin''; quel qu’il soit, s’il y en a un, on lui ajoute foi. C’est conforme à l’avis de R. Ismaël qui a dit: chaque fois que le texte biblique emploie le mot témoin d’une façon indéterminée, cela équivaut à l’attestation de deux témoins, à moins que le texte dise formellement qu’un seul témoin suffit. On trouve un autre enseignement de R. Ismaël, disant au contraire qu’il faut absolument deux témoins pour déclarer la femme souillée et lui faire perdre son douaire lors de la séparation.

⁠— Dans une version (celle de la barayeta), on emploie le terme MOTSROT (pour désigner les femmes occupées à filer); dans un autre texte (celui de la Mishna), on emploie à cet effet le mot MOZROT. Le premier terme désigne le travail de filer la laine (ou la carder); le second terme désigne l’œuvre de filer le lin.

Lorsque notre Mishna dit qu’une seule attestation, accusant la femme, suffit à la faire déchoir de tout droit au douaire, on suppose l’accord intervenu entre R. aqiba et R. Tarfon dans la discussion suivante: on a enseigné que, selon R. Tarfon, il suffit d’un seul témoignage pour déclarer la femme impure, non pour lui faire perdre ses droits à reprendre son douaire en quittant le mari; selon R. aqiba, comme un témoignage suffit à la faite déclarer impure, de même un témoignage suffit à lui faire perdre ses droits à reprendre le douaire. R. Tarfon (pour justifier son avis) dit à son interlocuteur: on ne trouve pas qu’en fait de question d’argent un seul témoin suffise. Et où trouve-t-on, lui répliqua R. aqiba, qu’un seul témoin puisse suffire à convaincre une femme du crime d’adultère? Si pourtant (par suite des termes spéciaux du texte) un seul témoin suffit à déclarer la femme impure, il doit suffire aussi à lui faire perdre son douaire. Plus tard, R. aqiba renonça pourtant à son opinion et adopta celle de R. Tarfon.

Dans quel cas est-il à supposer que les femmes, occupées à ce travail, parlent de la femme soupçonnée? S’agit-il de ce que l’on se raconte de bouche en bouche, sans connaître celle qui, la première, l’a entendu dire? En quoi cela diffère-t-il alors ''du vol de l’oiseau'' (d’un simple ouï-dire)? Si au contraire celles qui en parlent connaissent celui qui, le premier, l’a fait savoir, cette façon de raconter devrait ressembler à un témoignage transmis par un autre témoin? Il s’agit du cas où l’une dit qu’une autre a raconté le fait au nom d’un tiers, comme un sujet qui manque de certitude fondamentale, qemeliosi''.